L’autre, c’est l’ être en possible, métissage des consciences déterminant les perspectives multiples juxtaposées dans un monde ouvert aux pluriels des rencontres.
Un débat à texte ouvert s’est engagé entre les artistes, les écrivains, les esthéticiens, les intellectuels sur la perte et sa nature consécutive de la déportation et de l’extermination des communautés, principalement Juives.
Vous êtes né à Vienne, en 1909. On a aujourd’hui une image un peu mythique de la Vienne de cette époque. On imagine une extraordinaire capitale de la vie culturelle, artistique et intellectuelle. Je crois que vous êtes réticent devant une telle description de votre ville natale?
[…] On dit souvent également que cette contribution au monde moderne était en grande partie juive. C’est une très grande simplification et il faudrait une longue analyse pour rétablir la vérité. Cette question, d’ailleurs, devrait ne pas revêtir une grande importance, sauf pour les racistes, mais puisqu’elle a été soulevée, il n’est pas inutile de rappeler que ni Loos ni Webern ou Berg, ni Klimt ou Kokoshka, ni Doderer n’étaient juifs.
Ernst Gombricht Didier Eribon, Ce que l’image nous dit, entretien sur l’art et la science, Adam Biro
Il semble évident que la trame sociale composant une société à une époque donnée ne peut être l’objet d’une simplification nécessairement réductrice. Je renvoie à la lecture de l’ouvrage “Le monde d’hier. Souvenirs d’un européen” où Stefan Zweig décrit un monde et son dévoiement. La culture s’est constituée à travers des rencontres permettant les échanges produisant par assimilations, associations, un ensemble d’œuvres fondamentales.
C’est la société dans son ensemble qui à perdu une modalité d’être au monde, non seulement attachée à la culture et au texte , mais participant, dans l’échange, à son développement, son enrichissement et sa diffusion. C’est la part laissée à l’autre, à la différence, dans une société qui a été remise en cause, trahissant les promesses de laïcité.
Du droit au déni, la rupture avec la laïcité a brisé le développement des échanges sociaux et culturels.
Dernier point sur le quel je voudrais revenir avant d’aborder la dimension consceptuelle de l’œuvre- et non des moindres – : en tant qu’ Allemand de la “seconde génération”, Kiefer a du travailler non pas un mais deux deuils. Celui, tragique bien sûr mais évident, si j’ose le formuler ainsi, non sans une certaine brutalité, du deuil de l’horreur infligée aux Juifs, aux Tziganes, aux résistants, aux comunistes, aux homosexuels… Mais également celui qui moins “attendu”, moins travaillé aussi par les historiens de cette épouvantable époque, concerne ce que Kiefer appele si justement “le deuil des Allemands qui ont perdu une partie de l’ Allemagne”
Qu’est-ce à dire? Que dans l’entre-deux-guerres en Allemagne, la culture juive, assimilée, il faut y insister, était infiniment plus riche que la culture catholique. La combinaison des deux cultures, ce que Kiefer appelle “la profondeur allemande” de “l’intellectualisme juif”, rayonnait d’une puissance fantastique…et à jamais perdue. Se vouant au nazisme, l’ Allemagne a ainsi commis une double catastrophe: Les allemands se sont eux-mêmes amputés, et c’en est fini à jamais de cette richesse inouïe de l’intellectualisme et du cœur. Les allemands se sont coupés d’eux-mêmes et doivent accomplir le travail d’un double deuil, ce que Kiefer a d’ailleurs formulé lors d’un discours prononcé à la Knesset, à Jerusalem, en 1990, offrant au musée de la ville sa sculpture Pavot et mémoire, l’ange de l’histoire-en référence à Walter Benjamin, je l’ai esquissé plus haut.
Dominique Baqué, Anselm Kiefer, entre mythe et concept, Edition du regard
Il y a un manque intrinsèque, dont l’absence pèse sans que les mots aient suffisamment été portés.
Anselm Kiefer, traduit dans un Atlas symbolique constitué à partir des références à des multiples cultures , histoires, symboles, une œuvre révélant et essayant de combler la conscience d’un vide.
Le lui, c’est peut-être l’autre de notre civilisation, mais cette altérité est sans titulaire. Ceci peut se formuler plus abruptement encore: le génocide n’a pas d’héritiers. De cette expérience-là, intransmissible, nul ne peut se revêtir, sinon les survivants. Parmi les gens de notre génération, il est donné à personne de dire: je suis l’enfant d’ Auschwitz. […]
Certaines communautés, c’est vrai, ont subsisté pratiquement intactes, mais ce sont celles que n’a pu atteindre la violence meurtrière des nazis. Pour les autres, il s’est produit le contraire de ce que prédisait Kaplan: malgré le chiffre monstrueux de leurs victimes, les Allemands ont échoué numériquement: la déroute ne leur a pas laissé le temps de mener à bien la solution finale, mais leur réussite a été qualitative: ils ont effacé du monde la Yiddichkeit. Et c’est pourquoi, moi, Juif ashkénaze, je suis un juif sans substance, Luftmensh, mais pas au sens traditionnel de vagabond ou de mendiant… Le Luftmensh d’aujourd’hui, c’est le juif en état d’apesanteur, délesté de ce qui aurait pu être son univers symbolique, son lieu particulier, ou l’un au moins de ses domiciles : la vie juive.
Alain Finkielkraut, Le juif imaginaire, Points
Le vide laissé est double. D’abord ontologique, il y a perte d’une culture, Puis social, cette culture ne pouvant plus s’exprimer. De la conscience de ce manque parait un vide laissé que Kiefer, Boltanski, ont essayé de réincarner.
L’histoire a contraint les Hommes à un processus de déterritorialisation forcée, vers des reterritorialisations souhaitées permettant un nouveau développement des cultures dans l’hétérogénéité des possibles ouverts à la rencontre.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Xavier-Aurélien Racine (8 septembre 2019). “Je est un autre. Tant pis pour le bois qui se trouve violon, et Nargue aux inconscients, qui ergotent sur ce qu’ils ignorent tout à fait !” Artur Rimbaud. Apollon en scaphandre intergalactique. Consulté le 3 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/d3di