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Ceci n’est pas une peinture, ceci n’est pas une photographie

Sinéad O’Connor

La chanteuse et compositrice irlandaise Sinead O Connor est née le 08 décembre 1966 à Dublin. 

Xavier-Aurélien Racine, 12/09/2022

I NOTHING COMPARES 2U

Initialement, la chanson a été composée par Prince en 1984. Elle sort sur le disque « The Family » qui ne fut pas un succès. Sinead O’Connor la reprend en 1990 et en permet un succès planétaire.

La chanson problématise le lien qu’entretien le désir avec l’agencement afin de constituer un être au monde.

 […] 

Depuis que tu m’as repris ton amour, 

Je sors tous les soirs et je dors toute la journée

Depuis que tu m’as repris ton amour,

Depuis que tu es parti, je peux faire ce que je veux,

Je peux sortir avec qui je veux,

Je peux diner dans un restaurant grand luxe, mais rien,

J’ai bien dit rien ne peut effacer mon cafard, car rien, rien ne t’égale 

Nothing compares 2 U Prince

« Je ne désire jamais quelque chose tout seul. Je désire, bien plus, je ne désire pas un ensemble non plus, je désire dans un ensemble. ( …). Il n’y a pas de désir qui ne coule dans un agencement. Si bien que le désir ça a toujours été pour moi si tu veux, si je cherche le terme abstrait qui correspond à désir, je dirais, c’est constructivisme. Désirer, c’est construire un agencement, c’est construire un ensemble, l’ensemble d’une jupe, d’un rayon de soleil, (Claire Parnet : d’une femme) d’une rue, voilà. L’agencement d’une femme, d’un paysage, (Claire Parnet, d’une couleur), d’une couleur, voilà ce que c’est un désir, c’est donc construire un agencement, c’est construire une région, c’est vraiment agencer. Le désir, c’est vraiment du constructivisme ».

Abécédaire de Gilles Deleuze, D comme Désir. (Cf. Helmut Berger).

L’être là se trouve projeté dans l’angoisse contradictoire à l’amour.

L’entrave à l’expression du désir n’est pas constitutive d’une ouverture mais d’une fermeture à l’émergence du possible annihilant toute construction. Ce qui est donné en potentialité par la rencontre d’ontologies aux différences de potentialités qui sont constitutives d’une différence d’enjeux, se recoupent sur un point ouvrant la perspective. La perspective qui est comprise comme la base du constructivisme. 

Ainsi, le constructivisme est une puissance incarnée par le désir dans la rencontre produisant l’expression.

« L’homme comme le créateur est l’objet de « la fortune » qui élève l’homme au sommet et le jette à terre, afin qu’elle en rît et qu’elle en pleure » Machiavel.

De la volonté d’agir à l’action impossible, l’homme se trouve pris au cœur d’une double contrainte impactant la puissance créatrice.

II  I DO NOT WANT WHAT I HAVEN’T GOT (1990) 

« Je marche à travers le désert, 

Et je n’ai pas peur même s’il fait chaud,

J’ai tout ce que je demande

Et je ne veux pas ce que je n’ai pas »

Sorti sur le même album que Nothing compares 2 U, le postulat est diamétralement opposé.

Sinead O’connor constitue un axiome tiré du stoïcisme, limitant le désir à ses modalités d’actions et refusant la fuite effrénée vers l’inassouvi. Ainsi, en comparaison « l’homme qui a l’âme en paix n’est importun ni à lui-même, ni aux autres ».

Loin de la doctrine d’Aristide de Sirène, instigateur de l’hédonisme, Epicure est un stoïcien tirant son référent de la représentation mythologique d’Hercule.

A la différence de celui-ci, il ne s’agit pas d’aller au-devant des situations périlleuses afin d’en assumer la gestion mais plutôt d’établir une retraite afin d’éviter l’expression des désagréments. 

Sinead O’connor, à l’image des stoïciens suit une route tracée dans le désert.

Sinead O’connor constitue son album sur le principe d’une invective destinée à constituer un rappel : Je ne dois pas vouloir ce que je n’ai pas.

Le stoïcisme, pour l’artiste, constitue la limitation des possibles à l’expression du produit des rencontres. Loin d’être un écart, il s’agit de constituer un dialogue intersubjectif basé sur la communion des volontés de faire émerger une œuvre.

L’émergence de l’œuvre à travers la rencontre passe le filtre sélectif de l’apparition d’une image possible, impossible ou compossible.

Il s’agit de faire émerger par l’expression de la volonté de puissance, la création comme expression de l’être consécutif d’un monde. 

L’œuvre impossible résulte de l’inadéquation avec les modalités de la création. 

L’œuvre compossible constitue l’ensemble des possibilités ne trouvant pas d’aboutissement.

L’œuvre possible constitue l’apparition au sens apollinien ou dionysiaque.

Sinead O’connor, a réalisé des collaborations avec nombre d’artistes comme Prince, Roger Waters, Elton John, Peter Gabriel, Richard Wright, Broken China, Massive Attack, Sly Dunbar, Robbie Shakespeare.

III  JUM IN THE RIVER

Les appels téléphoniques

Me laissent toujours incertain,

Les choses ne sont jamais dites de leur plein gré

Je suis préoccupé

Je ne peux pas les faire sortir de mon esprit

Et si vous me disiez saute dans la rivière

Je le voudrais

Parce que ce serait vraisemblablement une bonne idée.

Sinead O’connor et Marco Pirroni

D’Héraclite à Parménide, le saut ne nous plonge pas dans la même rivière. 

Parménide constitue une pensée de l’être de l’unité entrant en contradiction avec Héraclite pour qui le devenir constitue le seul développement de nos potentialités au monde. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve ». Javelot lancé de l’antiquité au XX° siècle, cette exigence a inspiré la pensée de Nietzsche. La nécessité esthétique passe par la communion dans l’apollinien pour la production plastique et dans le dionysiaque en ce qui concerne l’œuvre musicale développée dans la Naissance de la tragédie.

Ce corps à corps de l’artiste au spectateur prend l’art en interface comme la constitution d’une rencontre transcendant jusqu’à l’acmé.

« L’animation du corps n’est pas l’assemblage l’une contre l’autre – ni d’ailleurs la descente dans l’automate d’un esprit venu d’ailleurs, ce qui supposerait encore que le corps lui-même est sans dedans et sans « soi ». Un corps humain est là quand, entre voyant et visible, entre touchant et touché, entre un œil et l’autre, entre la main et la main, se fait une sorte de recroisement, quand s’allume l’étincelle du sentant – sensible, quand prend ce feu qui ne cessera pas de brûler, jusqu’à ce que tel accident du corps défasse ce que nul accident n’aurait suffire à faire ».

Merleau-Ponty, l’œil et l’esprit.

L’art est cette aptitude à faire paraître ces éléments hétérogènes qui n’auraient au-delà de son existence, pas de substance. Dans la communion, l’œuvre relève l’indicible de l’être.

Ceci n’est pas une photographie

Leonard Cohen

Leonard Cohen ( 21 septembre 1934, 7 novembre 2016) a composé une vision du monde romantique mais brutale, sentimentale mais emprunte de réalisme. Autant poétique que frontal, le regard traduit l’expression d’une vision tendue par l’oscillation des sentiments.

De la tradition à l’expression, Léonard Cohen a composé dans une perspective à double foyer la représentation en décalage d’un dialogue entre son histoire et l’expression d’un être au monde. A L’image de Samuel Pisar réécrivant le Kaddish pour Léonard Bernstein, Cohen réflechit dans un dialogue entre la contemporanéité des enjeux pour un Homme jeté au monde et la possibilité d’être post traumatique, comme Lover Lover Lover l’ affirme.

“II. Invocation

Mon Kaddish est celui d’un laïque, Seigneur,

Moderne, universel, œcuménique et adressé à Toi,

Ainsi qu’à Tes enfants tourmentés :

Juifs, Chrétiens, Musulmans et à tous les autres

– Croyants et non croyants –

Qui aspirent à la paix, la liberté et la justice

Dans notre monde génocidaire et fratricide

J’exprime cette lamentation avec une peine et une colère

Émanant de mon propre passé traumatique,

Et du déluge de haine, de violence et de peur

Qui nous submergent à nouveau”

Samuel Pisar
LEONARD BERNSTEIN
Kaddish (Symphonie no 3)

J’ai appelé mon père,
J’ai dit “Père, change mon nom,
Celui que je porte est tout couvert
De peur, de boue, de lâchée, de honte”.

Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.
Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.

Il dit “Je t’ai enfermé dans ce corps,
Je l’ai voulu comme une épreuve,
Tu peux l’envoyer comme une arme,
Ou pour rendre une femme heureuse”.

Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.
Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.

Laisse moi recommencer,
Oh, s’il te plaît,
Cette fois, je veux un beau visage,
Et dans mon âme, je veux la paix.

Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.
Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.

Il dit “Je n’ai pas lâché, tu sais,
Je n’ai pas tourné la page,
C’est toi qui a bâti le temple
Et couvert mon visage”.

Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.
Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.

Et fais que cette chanson
S’élève haut et pur d’esprit,
Qu’elle soit un bouclier pour toi,
Une arme contre l’ennemi.

Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.
Oh, lover, lover, lover, lover, lover, lover, lover, reviens vers moi.

LOVER LOVER LOVER – LÉONARD COHEN

Leonard Bernstein, Juif laïque et Leonard Cohen, Juif pratiquant dévelloppent une invocation rappelant les souffrances endurées et l’espoir d’ amour, de paix, de liberté et de justice.

Le lien entre le texte de Léonard Bernstein et Léonard Cohen passe par un dialogue entamé avec Dieu autour des souffrances infligées à son peuple et une quête d’espoir.

Léonard Cohen à la différence de Léonard Bernstein constitue un dialogue.

La beauté nous sauvera du monde

C’est en soi que paraît la beauté esthétique offerte en partage dont l’expression nous sauvera du monde.

«Je suis quelqu’un de faible, et j’ai besoin d’une discipline de vie très stricte, sinon je plonge dans le chaos.» Léonard Cohen

L’artiste dans le corps social est confronté au désir et à l’impuissance d’en exprimer la matérialisation.

L’homme au monde est pris au piège d’une existence sociale dont les implications peuvent être contraires à ses désirs . Machiavel le conceptualise avec la Fortune, concept qui rend compte de l’impuissance de la volonté à atteindre l’expression de ses attentes.

A l’image des mystiques et des Stoîciens, opérer le détachement des désirs pour n’être plus l’objet de “la Fortune [qui] élève un homme au sommet et le jette à terre, afin qu’elle en rit et qu’elle en pleure.” (Machiavel)

Atteindre l’ataraxie exprimée par l’équanimité, évite la soumission aux variations d’être.

Et bien qu’elles soient ainsi furieuses en quelque saison, pourtant les hommes, quand le temps est paisible, ne se laissent pas d’avoir la liberté d’y pourvoir et par remparts et par levées, de sorte que, si elles croissent une autre fois, ou elles se dégorgeraient par un canal, ou leur fureur n’aurait point si grande licence et ne serait pas si ruineuse. Ainsi en est-il de la fortune, laquelle démontre sa puissance aux endroits où il n’y a point de force dressée pour lui résister, et tourne ses assauts au lieu où elle sait bien qu’il n’y a point de remparts ni levées pour lui tenir tête

Discours sur la première décade de Tite-Live, MACHIAVEL,Œuvres complètes, Bibliothèque de la
Pléiade, Gallimard, 1952, XXV, p.365

Le détachement par le bouddhisme consiste à «renoncer au monde et mener une vie sainte».

Leonard Cohen pratiquait le Bouddhisme Rinzai -zen avec kyozan Joshu Sasaki, lui imposant l’exigence d’une ascése.

Aux Koans posés par le maître, le disciple propose une réponse résultant de sa méditation propice à l’éveil.

Par la pratique du bouddisme, c’est la nécessité de fixer le regard, de construire un dialogue composant l’oeil Amériquain et l’Urna (le troisiéme oeil ) afin de voir, le temps d’un clignement, les principes de l’être. Le détachement se constitue par la distinction en miroir de l’objet avec son idée, annulant leur emprise par la connaissance.

L’expression du désir se maintien comme un fil tendu entre sa connaissance et sa prise en compte.

La confrontation du Judaïsme et du Bouddhisme a été un enrichissement non contradictoire.

« Eh bien, d’une part, dans la tradition du zen que j’ai pratiquée, il n’y a pas d’adoration priante et il n’y a pas d’affirmation d’une divinité. Donc, théologiquement, il n’y a aucune contestation à aucune croyance juive. “

De la judaïté au bouddhisme, c’est de l’attachement à Dieu au détachement à l’être qui constitue le mouvement d’une ontologie qui chemine.